P・R・サーカー
 | 原文と比べた結果、この記事には多数の（または内容の大部分に影響ある）誤訳があることが判明しています。情報の利用には注意してください。 |
 |
プラブハット・ランジャン・サーカー（Prabhat Ranjan Sarkar、1921年5月21日 - 1990年10月21日）はインド人の哲学者、思想家、社会改革者、詩人、作曲家、言語学者。同時にタントラ（アナンダ・マルガタントラ）とヨーガの指導者の1人として知られる。
彼は生涯を通して様々な発表を行い、中でも今日のネオヒューマニズム哲学並びに社会周期説、進歩的活用理論PROUT=Progressive Utilization Theory)、Microvitum（マイクロヴァイタム）の理論などを提唱し、その土台を作ったことで知られる。
進歩的活用理論（PROUT=プラウト理論）の思想的継承者として、米サザン・メソジスト大学経済学部教授ラビ・バトラ（Ravi Batra）が知られている。
若年期
博学者P・R・サーカーは、インドビハール州ジャマールプルの小さな町で1921年5月21日の満月の日に誕生した。
彼は早い時期からでひとりで瞑想を行い、様々な言語と他のテーマに関して素晴らしい知識を示し、幼少時より非常に利口な子供として知られていた。
1939年にカルカッタ大学のヴィディヤサーガル・カレッジに進むため、サーカーはジャマールプルを発ちコルカタに向かった。夜の闇の中、サーカーが Kalicharan という名の悪名高い犯罪者を諭し、彼の更生を手助けしたのはここであった。
父親の死後は家族を養うために学問をやめなければならなかった。故郷ジャマールプルの鉄道本部で会計士の職に就き、16年間、タントラヨーガのスピリチュアルな技法を数多く教え続けた。
アナンダ・マルガ
1955年に、弟子（追従者）達の要請で、サーカーはアナンダ・マルガ（Ananda Marga,サンスクリット語で「至福の道」という意味）を設立した。これはサーカーの言う「自己実現及び全ての人々への奉仕」の2大使命を帯びた、社会的かつ霊的な組織（socio-spiritual organization）である。
サーカーの思想は、アナンダ・マルガの理論を表す書物を構成する「Subhasita Samgraha」というシリーズ本にまとめられている。
このシリーズ本はBhagavata Dharma（人類の霊性）に関する多くの重要な側面について簡単、明瞭、理性的に説明している。 様々なスピリチュアルな思想を解説しながら、『ラーマーヤナ』、『マハーバーラタ』、Gita（ギーター）、『コーラン』、タントラ、ヨーガ、ヴェーダーンタなどの他の聖典から関連した部分を論議したり引用して、精神的ダルマと哲学の様々な面を明らかにしている。
サーカーの思想は、インドの古代からの霊的伝統に染まりながらも、その伝統的思想に新しい意味を持たせ、再生（活性化）させた。
彼は、初期の弟子たちから呼ばれていたShrii Shrii Anandamurti（シュリ・シュリ・アーナンダムルティ、「具現された至福」の意）という名前の霊的指導者としては、人生を瞑想と奉仕の実践に専念するために志願した僧侶と尼僧の団体組織を監督した。この僧の団体は、サーカーの教えをインド国内と外国の人々に教えることができた。サーカーは、父親の逝去後も大黒柱として家族を養うためにジャマールプルでの仕事を続け、1966年にようやくアナンダ・マルガのフルタイムの代表の役割を引き受けた。
人生の後半、サーカーの主要な住居はインド西ベンガル州コルカタのレイクガーデンにあった。また、特に初期の頃であるが、彼がプラウト理論に基づいて設立した開発者コミュニティである、西ベンガル州の田舎のアナンダ・ナーガルでも多くの時を過ごした。アナンダ・マルガは1969年米国に支部を開き、1973年までにヨーガと社会的人生観を教える約100の地域センターを設立した。数千人の会員のうちにはアーシュラムでの共同コミュニティに住む者もいた。
スピリチュアルな哲学
スピリチュアル（精神的、霊的）な哲学上のサーカーの教えは、現代ヒンドゥー教インドにおける禁欲主義的修行の動きに影響した。
彼のスピリチュアルな実践のシステムはヴェーダ体系とタントラ体系の統合と評されている。サーカーの「karma samnyasa」（カルマ・サンニヤーサ）の概念は、あるヨーガ行者が、サーカーが「サドヴィプラ」（sadvipra）と呼ぶバランスの取れた精神を持つ人間になり、意識変容的な個人的修練を通して意識を「至高」に向け続けることと、奉仕活動として社会解放政策に参加することにより完成されるという理念にもとづいている。
宇宙論（コスモロジー）
サーカーは宇宙を普遍意識（コズミック・マインド）中の夢のようなものであると述べている。すべては普遍意識のエクトプラズム、すなわち精神的物質から創造される。
マイクロヴァイタ（Microvita）とは物質を創造する初期の段階であり、素粒子の構成部分を形成する。マイクロヴァイタを構成する本質は「イデア」である。
Microvitumとは、サーカーが統一場原理（unified field philosophy）として提案し、生命の起源と進歩の説明を試みる、意識と生命の結びつきについての仮説であり、「意識の反射段階によって生命体が発展する」というサーカーの理論に不可欠な説である。
マイクロヴァイタの概念は、例えばどのようにして生命が光の速度より速く宇宙を進むか、どのようにして1つの細胞が自らを複合生物にまで複製することができるか、どのようにして絶対者の観念作用がポジティブなマイクロヴァイタを引き付けて健康を促進するか、どのようにして天才が超意識のスキルを得るか等の現象説明の試みである。
「Microvitum」という言葉は「微細、微視的な生命体」を意味する。 マイクロヴァイタは科学的メソッドに基いた概念ではなく、小さすぎて実験的には観察不能と言われるスピリチュアルな概念である。
サーカーによると、現代の科学に基礎を置いた医学ではネガティブなマイクロヴァイタが疾患の中心点に集中し、その集中は医薬品の効果に打ち勝つ可能性がある。おそらく、この集中効果は10年につき約2、3の新しい疾患を生み出すだろう。
サーカーの提唱するスピリチュアルな実践は、ネガティブなマイクロヴァイタを殺しポジティブなマイクロヴァイタを増大させると言われている。
サーカーは、現在、薬剤の重要性は低下しつつあり、マイクロヴァイタ理論の応用だけが新しい医薬品の開発を改善することができると主張している。
社会および政治的な哲学
社会循環の法則（社会周期説）
「ヴァルナ」の概念、すなわち人間の心理的肉体的素質と動機による区分は、サーカーの考え方では次の4種類に表現される。ヴィプラ（Vipra、知識人｛知力派｝）、クシャトリヤ（Kshatriya、軍人｛武勇派｝）、ヴァイシャ（Vaishya、商人｛蓄財派｝）とシュードラ（Shudra、労働者｛庶民｝）。
サーカーは、時代の盛衰は上記のうちの一つのタイプの集団が交互に権力を握ることで起こると、「社会周期説」理論にこの概念を利用している。社会周期説は恐らくオーロビンド・ゴーシュや Ibn Khaldun などの過去のマクロ歴史家による歴史サイクルのアイデアとつながるだろう。
しかしながら、時代の盛衰の周期的な側面と並んで、直線的側面も、経済と技術の「進歩」が生活の物質的条件の変化を満たすという観点から重要であるとサーカーの理論は示している。だが究極的には、サーカーにとって、進歩とは精神性である。
サーカーのスピリチュアリティは、真我の個人的実現と定義される。
ヨーガの瞑想修練と、思想と行為の純潔に加えて、サーカーは解放の手段としての社会奉仕に大きな重要性を置いた。
サーカーは、人間の内面の開発のサポートが社会的環境には必要と考え、資本主義と共産主義の両方を、人類がスピリチュアルな生き方の黄金時代に前進するには不適切な社会構造であるとして拒絶した。
1959年に、サーカーは進歩的活用理論、ネオヒューマニズムの主要な価値に基づいた社会経済学の理論を提出した。
プラウト理論は、資本主義と共産主義のシステムの両方とも拒絶し、協力的に管理された企業と産業に基づいたすべての資源の最大の利用と富の公正な分配に焦点が合わされる。
1968年に、政治的で、社会的な行動を通して彼の理論の理想を促進するために、サーカーは組織「インドのプラウティストブロック」（PBI）を設立した。
サーカーのプラウトは、貧しいものの自給自足を刺激することに努めて、巨大な重要性を、リーダーと成功したものが社会全体に持っている道義的責任に置いた。
資本主義についての深刻な問題、“少数者の手の中の富の集中”と“お金の回転における停止”が景気後退、不況の根本原因にあると彼は考えた。
経済民主主義の必要性を強調して、プラウトはまた蓄財の上の限界を主張した。
これらのポイントは、多くの他とともに、外国と同じくらいよくインドで資本家と共産主義者両方からのプラウトの進行中の反対を結果として生じていた。
ネオヒューマニズム
ネオヒューマニズムは彼の本『知性の解放 - ネオヒューマニズム』の中で、サーカーによって紹介された「聖職者、精神的な拡張、エコロジー、および社会的変化」に基づいた理論である。
それは、人間性の理論と、個人と社会が彼らの完全な可能性の開発を捜す方法である。
それは、人生、社会の機能、および人命の多くの他の面のゴールにアドレスする全体観の人生観である。
ネオヒューマニズムの土台は、P.R.サーカーが説明するところによると、普遍的（ユニバーサル）な愛情である。
この見方は、人間の心の愛情が、無生物の世界と同様にすべての生きた生き物を含めて、すべてを抱擁するべきであると述べる。宇宙の布地と親密に結び付くように、それは人間性のビジョンを促進する。
サーカーは大きな重要性を、人間が彼らの生活と非生活のバイオコミュニティを尊重し、保護する必要性に置いた。動物、種の保存、および菜食主義の実行の実存主義の権利は従って直観的ライフスタイルについて激励されて、重要な成分と考えられた。
主に人々を誘導する2つの原則、すなわち「利己的な喜びの原則」と「社会的な平等の原則」について、ネオヒューマニズムは語る。
すべてのライフと人間が一般的な構造で果たす信頼できる役割の相互関連性の受容と同様にライフ原則としての他に、認めている社会的な平等は好意とサービスの実行をもたらしている。
反対に、利己的な喜びの原則は、どのように人の行動が他に影響するかを問わず、人がライフについての自分の喜びと成功を追跡する所である。
ネオヒューマニズムの哲学は、それが、それを、利己的な喜びを促進する「偽り文化」（特にそれと結びついている消費者文化）と対比して、社会的な平等を促進する「真の人類の教養」と呼ぶものを促進する。
その哲学は、理性的な考えと研究を社会的な平等の原則の下に適用する精神的なプロセスと定義された「目覚めた良心」を通して知性を独断的で、制限する眺めから解放することを要求している。
理性的な知識のエリアは、追跡する価値があるそれらのトピックと避けられるべきであるそれらの中に叙述される。この区別は、研究領域が「すべての情け深い福祉のために」であるかどうかを決定して、人の良心との比較によってされる。
信念を持って立ち上がる
アナンダ・マルガに対して、保守的なヒンドゥー教と西ベンガルの共産主義者が敵対した。
サーカーのプラウト理論は、1959年に提唱された後、1960年代に大衆化し始めたのであるが、これは共産党（マルクス主義者、その当時、西ベンガルで支配力を保持した政党）にとって、新たなライバルの出現とみなされた。それだけプラウトは新しいスピリチュアルで、社会的な理論であった。
1971年に、アナンダ・マルガのメンバーの何人かが、マルクス主義者と思われる群集によって殺されたが、サーカーは彼らの死についての責任で告発された。彼は逮捕された後、殺人扇動の罪での刑務所に入れられた。 数年間、刑務所に引き留められている間、サーカーは無実を主張した。
彼の弟子（追従者）達はその間、サーカーが説いたスピリチュアルで、社会的な教えのために投獄されていると主張した。
サーカーは懲役の最初から、彼の弟子である修道士のいくらかの疑わしい拷問について不満を申し立てていたが、1973年2月12日に、刑務所医師による大規模な毒（暗殺事件）を生き抜いた。サーカーは暗殺の標的にされていた。
サーカーは出来事の適切な司法の調査を要求していたが断られた為に、抗議として長期間に渡る断食を始めた。この抗議は、1日にグラス1杯のバターミルクを摂りつつ、1973年4月1日から5年半に渡って続けられた。
その後、新政府によって再裁判が行われた結果、彼は全ての点で無罪であると判決が下り、1978年8月3日に刑務所から釈放された。 サーカーは釈放された時、断食を解いた。
サーカーの後年
サーカーが投獄されている間、彼の組織は、世界中にサーカーの「自己実現と奉仕」のメッセージを広めていたことは注目に値する。
刑務所からサーカーが釈放されたとはいえ、断食の影響で衰弱の激しかったサーカーの身体が癒えるのには5年半を要したが、その間にもスピリチュアル的な、農業やネオヒューマニズム、マイクロヴァイタ、社会構造に関する膨大な執筆や講演をサーカーは精力的に行い、その活動に全力を注いだ。
また、音楽にも秀でていた彼は、Prabhata Samgiitaと呼ばれる新しい教育音楽とも評される5018の歌を創作している。
1978年始めから1979年にかけて、各国に散らばる弟子に会うために、スイス、ドイツ、フランス、スカンジナビア、中東、タイ、台湾、ジャマイカ、およびベネズエラといった世界中を旅行した。しかし、インドの政府の横やりのため、米国滞在だけは許されなかった。その代わりに1979年にジャマイカで、米国の弟子と会うことができた。
著作
サーカーは、彼の組織（1966年-1971年&1978年-1990年）のためにフルタイムで働いた。また、彼は17年間に多種多様なトピックについての著作を250冊以上著すなど、広大な遺産を残した。
彼は、アナンダ・マルガを率いるスピリチュアルな教師であり、言語学者、博物学者としても活動したが、これらの著作としては『Shabda Cayanika』を含む言語学に関するものの他、サンスクリット語で書かれた百科事典『単語集』を、1500ページ以上にわたって執筆した（全26巻を予定していたが、未完成）。
そして、1982年におけるネオヒューマニズムの哲学と、1986年における Microvita の理論を考案した後、彼は社会学、農業、歴史、文学、教育、医学、宇宙論、および哲学について著述した。
しかし、恐らく、すべてのこれよりもっと、彼の最も偉大な達成は、彼の Prabhat Sangeet（新しい夜明けの歌）だった。1982年に歌を創作し始めて、わずか8年後に、サーカーは複数の言語で5018の歌の創作を完遂した。
弟子
Kalikananda はサーカーの最初の弟子であった。サーカーと出会う前の彼は、未熟で犯罪に没頭していたが、サーカーとの出会いによってアナンダ・マルガ（至福の道）に引き付けられた。
そして、最もよく知られている弟子の1人が、ラビ・バトラ（Ravi Batra）である。彼は、テキサス州ダラスに住み、教えている国際的に認知されたエコノミストおよびベストセラーの作者である。ラビ・バトラはサーカーの社会周期説とプラウト（持続可能で、公平な経済学の理論）に強い影響を受けている。
他に注目された弟子は、サーカーの著作の主要な解説・解釈者になった未来学者の Sohail Inayatullahが挙げられる。
外部リンク
- アナンダ・マルガ ジャパン
- ユニヴァーサル ジャパン - ウェイバックマシン（2003年8月11日アーカイブ分）
P·R·서커
| 원문과 비교한 결과, 이 기사에는 다수의 (또는 내용의 대부분에 영향을 주는) 오역이 있는 것으로 판명되었습니다. 정보의 이용에 주의해 주세요. |
|
Prabhat Ranjan Saker ( Prabhat Ranjan Sarkar, 1921 년 5 월 21 일 - 1990 년 10 월 21 일 )는 인도 철학자 , 사상가 , 사회 개혁자, 시인 , 작곡가 , 언어 학자 . 동시에 탄트라 (아난다 마르가탄트라)와 요가 의 지도자 중 한 명으로 알려져 있다.
그는 평생을 통해 다양한 발표를 하고, 그 중에서도 오늘의 네오휴머니즘 철학 및 사회주기설, 진보적 활용이론 PROUT=Progressive Utilization Theory), Microvitum(마이크로바이텀)의 이론 등을 제창하고 그 토대를 만든 것으로 알려져 있다.
진보적 활용 이론(PROUT=프라우트 이론)의 사상적 계승자로서 미국 서던 메소지스트 대학 경제학부 교수 라비 바트라 ( Ravi Batra )가 알려져 있다.
청소년기
박학자 P.R. 서커는 1921년 5월 21일 보름달 날에 인도 비하르 주 자 마르푸르 의 작은 마을에서 탄생했다.
그는 이른 시기부터 혼자 명상을 실시했으며, 다양한 언어와 다른 주제에 대한 훌륭한 지식을 보여주었으며, 어린 시절보다 훨씬 어색한 아이로 알려져있었습니다.
1939년 칼카타 대학 의 비디야 사갈 칼리지 로 진행하기 위해 서커는 자마르풀을 떠나 콜카타 로 향했다. 밤의 어둠 속에서 서커가 Kalicharan이라는 이름의 악명 높은 범죄자를 사서 그의 갱생을 도왔던 것은 여기였다.
아버지의 사후에는 가족을 기르기 위해 학문을 그만두어야 했다. 고향 자마르푸르의 철도 본부에서 회계사의 직업을 맡아 16년간 탄트라 요가 의 영적 기법을 많이 가르쳤다.
아난다 마르가
1955년 에 제자(추종자)들의 요청으로 서커는 아난다 마르가 ( Ananda Marga , 산스크리트어로 ‘행복의 길’이라는 의미)를 설립했다. 이것은 서커가 말하는 「자기 실현과 모든 사람들에게 봉사」의 2대 사명을 띤 사회적이고 영적인 조직(socio-spiritual organization)이다.
서커의 사상은 아난다 마르가의 이론을 나타내는 책을 구성하는 「Subhasita Samgraha」라는 시리즈 책에 정리하고 있다.
이 시리즈 책은 Bhagavata Dharma (인류의 영성)에 관한 많은 중요한 측면에 대해 간단하고 명료하며 이성적으로 설명합니다. 다양한 영적 사상을 해설하면서 ' 라마야나 ', ' 마하버 라타 ', Gita(기타), ' 꾸란 ', 탄트라 , 요가 , 베단타 등의 다른 성전에서 관련 부분을 논의하거나 인용해 정신적 달마 와 철학의 다양한 면을 밝히고 있다.
서커의 사상은 인도의 고대부터 영적 전통에 물들면서도 그 전통적 사상에 새로운 의미를 갖게 하고 재생(활성화)시켰다.
그는 초기 제자들로부터 부르고 있던 Shrii Shrii Anandamurti(슈리 쉬리 아난담 무르티, '구현된 행복'의 뜻)라는 이름의 영적 지도자로서는 인생을 명상과 봉사의 실천에 전념하기 위해 지원한 스님과 수녀단. 이 승려의 단체는 서커의 가르침을 인도 국내와 외국인에게 가르칠 수 있었다. 서커는 아버지의 퇴거 후에도 대흑기둥으로 가족을 기르기 위해 자마르풀에서 일을 계속했고, 1966년 마침내 아난다 마르가의 풀타임 대표 역할을 맡았다.
인생의 후반, 서커의 주요 주거는 인도 서쪽 벵골 주 콜카타 의 호수 정원 에 있었다. 또, 특히 초기 시절이지만, 그가 프라우트 이론에 근거해 설립한 개발자 커뮤니티인, 서벵골주의 시골의 아난다 나가르에서도 많은 시간을 보냈다. 아난다 마르가는 1969년 미국에 지부를 열고 1973년 까지 요가 와 사회적 인생관을 가르치는 약 100개의 지역 센터를 설립했다. 수천명의 회원 중에는 아슈람 에서 공동 커뮤니티에 사는 사람도 있었다.
영적 철학
영적 (정신적, 영적) 철학 서커의 가르침은 현대 힌두교 인도 에서 금욕주의 수행의 움직임에 영향을 미쳤다.
그의 영적 실천 시스템은 베다 체계와 탄트라 체계의 통합으로 평가된다. 서커의 '카르마 samnyasa'(카르마 산니야사)의 개념은, 어느 요가 행자가, 서커가 ' 사드비프라 '(sadvipra)라고 부르는 균형 잡힌 정신을 가진 인간이 되어, 의식변용적인 개인적 수련을 통해 의식을 '최고'로 향하게 하는 것과 봉사활동으로서 사회해방정책
우주론(코스몰로지)
서커는 우주를 보편의식(코즈믹 마인드) 속의 꿈과 같다고 말하고 있다. 모든 것은 보편 의식의 엑토프라즘, 즉 정신적 물질로부터 창조된다.
마이크로 비타 (Microvita)는 물질을 창조하는 초기 단계이며, 소 입자 의 구성 부분을 형성한다. 마이크로바이타를 구성하는 본질은 " 이데아 "이다.
Microvitum은 서커가 통일장 원리(unified field philosophy)로 제안하고 생명의 기원과 진보의 설명을 시도하는 의식과 생명의 연결에 관한 가설이며, '의식의 반사단계에 의해 생명체가 발전한다'는 서커의 이론에 필수적인 설이다.
마이크로바이타의 개념은, 예를 들면 어떻게 생명이 빛의 속도보다 빨리 우주를 진행하는지, 어떻게 하나의 세포가 스스로를 복합생물로까지 복제할 수 있는지, 어떻게 절대자의 관념작용이 긍정적인 마이크로바이타를 끌어 건강을 촉진하는지, 어떻게 천재가 초의식의 스킬이다.
「Microvitum」이라는 말은 「미세, 미시적인 생명체」를 의미한다. 마이크로바이타는 과학적 방법에 근거한 개념이 아니고, 너무 작아 실험적으로는 관찰 불가능한 스피리츄얼한 개념이다.
서커에 의하면 현대의 과학에 기초를 두고 있는 의학에서는 부정적인 마이크로바이타가 질병의 중심점에 집중하고, 그 집중은 의약품의 효과를 이겨낼 가능성이 있다. 아마 이 집중 효과는 10년에 대해 약 2, 3의 새로운 질환을 만들어낼 것이다.
서커가 제창하는 영적 실천은 부정적인 마이크로 바이타를 죽이고 긍정적 인 마이크로 바이타를 증가시키는 것으로 알려져 있습니다.
서커는 현재 약물의 중요성이 낮아지고 있으며, 마이크로바이타 이론의 적용만이 새로운 의약품의 개발을 개선할 수 있다고 주장하고 있다.
사회와 정치적 철학
사회순환의 법칙(사회주기설)
「바르나」의 개념, 즉 인간의 심리적 육체적 소질과 동기에 의한 구분은, 서커의 생각에서는 다음의 4종류로 표현된다. 비프라(Vipra, 지식인{지력파}), 쿠샤토리야 (Kshatriya, 군인{무용사}), 바이샤 (Vaishya, 상인{축재파})와 슈드라 (Shudra, 노동자{서민}).
서커는, 시대의 성쇠는 상기의 한 종류의 집단이 교대로 권력을 잡는 것으로 일어나면, 「사회 주기설」이론에 이 개념을 이용하고 있다. 사회주기설은 아마도 오로빈드 고슈나 Ibn Khaldun 등 과거의 매크로 역사가에 의한 역사 사이클의 아이디어와 연결될 것이다.
그러나, 시대의 성쇠의 주기적인 측면과 함께, 선형 측면도, 경제와 기술의 「진보」가 생활의 물질적 조건의 변화를 채우는 관점에서 중요하다고 서커의 이론은 나타내고 있다. 하지만 궁극적으로는, 서커에게 있어서, 진보와는 정신성이다.
서커의 영성은 진아의 개인적 실현으로 정의됩니다.
요가의 명상 수련과 사상과 행위의 순결에 더하여, 서커는 해방 의 수단으로서의 사회봉사 에 큰 중요성을 두었다.
서커는 인간의 내면 개발 지원이 사회적 환경에 필요하다고 생각했고, 자본주의 와 공산주의 모두를 인류가 영적 삶의 황금 시대로 전진하기에는 부적절한 사회 구조라고 거부했다.
1959년, 서커는 진보적 활용 이론, 네오휴머니즘의 주요 가치에 기초한 사회경제학의 이론을 제출했다.
프라우트 이론은 자본주의와 공산주의 시스템 모두를 거부하며, 협력적으로 관리되는 기업과 산업을 기반으로 하는 모든 자원의 최대 이용과 부의 공정한 분배에 초점을 맞춘다.
1968년, 정치적이고 사회적인 행동을 통해 그의 이론의 이상을 촉진하기 위해 서커는 조직 "인도의 프라우티스트 블록"(PBI)을 설립했다.
서커의 프라우트는 가난한 자급자족을 자극하기 위해 노력하고, 거대한 중요성을 지도자와 성공한 것이 사회 전체에 가지고 있는 도의적 책임에 놓았다.
자본주의에 대한 심각한 문제, “소수자의 손에 부의 집중”과 “돈의 회전에 있어서의 정지”가 경기 후퇴, 불황의 근본 원인에 있다고 그는 생각했다.
경제 민주주의의 필요성을 강조하면서, 프라우트는 또한 축재 위의 한계를 주장했다.
이러한 요점은 많은 다른 사람들과 함께 외국인만큼 인도에서 자본가 와 공산주의자 모두에게서 쟁기의 진행중인 반대로 인해 발생했습니다.
네오휴머니즘
네오휴머니즘은 그의 책 '지성의 해방 - 네오휴머니즘'에서 서커가 소개한 '성직자, 영적 확장, 생태, 사회적 변화'에 기초한 이론이다.
그것은 인간성의 이론과 개인과 사회가 그들의 완전한 가능성의 개발을 찾는 방법이다.
그것은 인생, 사회의 기능, 그리고 인명의 많은 다른 측면의 목표에 어드레싱하는 전반적인 인생관입니다.
네오휴머니즘의 토대는 PR서커가 설명하는 바에 따르면 보편적(유니버설)한 애정이다.
이 견해는 인간의 마음의 애정이 무생물의 세계와 마찬가지로 모든 살아있는 생물을 포함하여 모든 것을 포옹해야 한다고 말한다. 우주의 패브릭과 친밀하게 연결되는 것처럼, 그것은 인간성의 비전을 촉진합니다.
서커는 큰 중요성을 인간이 그들의 삶과 비생활의 바이오 커뮤니티를 존중하고 보호 할 필요성에 두었습니다. 동물, 종의 보존 및 채식주의 의 실행의 실존주의의 권리는 따라서 직관적 인 라이프 스타일에 대해 격려되어 중요한 성분으로 간주되었다.
주로 사람들을 유도하는 두 가지 원칙, 즉 '이기적인 기쁨의 원칙'과 '사회적 평등의 원칙'에 대해 네오휴머니즘은 말한다.
모든 라이프와 인간이 일반적인 구조에서 하는 신뢰할 수 있는 역할의 상호관련성의 수용과 마찬가지로 라이프 원칙으로서 외에, 인정하는 사회적 평등은 호의와 서비스의 실행을 가져온다.
반대로 이기적인 기쁨의 원칙은 사람의 행동이 어떻게 영향을 미치는지에 관계없이 사람이 삶에 대한 자신의 기쁨과 성공을 추적하는 곳입니다.
네오휴머니즘의 철학은 그것이 이기적인 기쁨을 촉진하는 '거짓 문화'(특히 그것과 연관된 소비자 문화 )와 대조하여 사회적 평등을 촉진하는 '진정한 인류의 교양'이라고 부르는 것을 촉진한다.
그 철학은 이성적인 생각과 연구를 사회적 평등의 원칙 하에 적용하는 정신적인 과정으로 정의된 '깨어난 양심'을 통해 지성을 독단적이고 제한하는 전망으로부터 해방할 것을 요구하고 있다.
지적인 지식의 영역은 추적할 가치가 있는 그 주제와 피해야 하는 그들 안에서 서술된다. 이 구별은 연구 영역이 '모든 정서적 복지를 위해'인지 여부를 결정하여 사람의 양심 과 비교함으로써 이루어진다.
믿음으로 일어나다
아난다 마르가에 대해 보수적인 힌두교와 서 벵골의 공산주의자가 적대했다.
서커의 프라우트 이론은 1959년에 제창된 후 1960년대에 대중화하기 시작했지만, 이것은 공산당(마르크스주의자, 그 당시 서벤갈에서 지배력을 보유한 정당)에게 새로운 라이벌의 출현으로 간주되었다. 그만큼 프라우트는 새로운 영적이고 사회적인 이론이었다.
1971년, 아난다 마르가의 일원 중 일부는 마르크스주의자로 여겨지는 군중에 의해 살해되었지만, 서커는 그들의 죽음에 대한 책임으로 고발되었다. 그는 체포된 후 살인 선동의 죄로 감옥에 들어갔다. 몇 년 동안 감옥에 끌려가는 동안 서커는 무고하다고 주장했다.
그의 제자(추종자)들은 그동안 서커가 설득한 영적이고 사회적인 가르침을 위해 투옥되었다고 주장했다.
서커는 징역의 처음부터 그의 제자인 수도사의 일부 의심스러운 고문에 대해 불만을 제기하고 있었지만, 1973년 2월 12일에, 감옥 의사에 의한 대규모 독(암살 사건)을 살아남았다. 서커는 암살의 표적으로 되었다.
서커는 사건의 적절한 사법 조사를 요구했지만 거절되었기 때문에 항의로 장기간에 걸친 금식을 시작했다. 이 항의는 하루에 한 잔의 버터밀크 를 섭취하면서 1973년 4월 1일부터 5년 반에 걸쳐 계속되었다.
그 후, 신정부에 의해 재재판이 행해진 결과, 그는 모든 점에서 무죄라고 판결이 내려, 1978년 8월 3일에 감옥에서 석방되었다. 서커는 석방되었을 때 금식을 풀었다.
서커 후년
서커가 투옥되고 있는 동안, 그의 조직은 전세계에 서커의 "자기 실현과 봉사"의 메시지를 전파하고 있었다는 것은 주목할 만하다.
감옥에서 서커가 석방되었다고는 해도, 금식의 영향으로 쇠약이 심했던 서커의 신체가 치유하는데는 5년 반을 필요로 했지만, 그 사이에도 영적적인, 농업이나 네오휴머니즘, 마이크로 바이타, 사회 구조에 관한 방대한 집필이나 강연을 서커는 정력적으로 실시.
또한 음악에도 뛰어나던 그는 Prabhata Samgiita라고 불리는 새로운 교육 음악이라고도 평가되는 5018의 노래를 창작하고 있다.
1978년 초부터 1979년에 걸쳐 각국에 흩어져 있는 제자를 만나기 위해 스위스, 독일, 프랑스, 스칸디나비아, 중동, 태국, 대만, 자메이카, 베네수엘라 등 전 세계를 여행했다. 그러나 인도 정부의 횡단 때문에 미국 체재만은 허용되지 않았다. 대신 1979년 자메이카에서 미국 제자를 만날 수 있었다.
저작
서커는 그의 조직(1966년-1971년 & 1978년-1990년)을 위해 풀타임으로 일했다. 또한 그는 17년간 다양한 주제에 대한 저작을 250권 이상 저술하는 등 광대한 유산을 남겼다.
그는 아난다 마르가를 이끄는 영적 교사이자 언어학자, 박물관학자로도 활동했지만, 이들의 저작으로는 'Shabda Cayanika'를 포함한 언어학 에 관한 것 외에, 산스크리트어 로 쓰여진 백과사전 '단어집'을 1500페이지 이상에 걸쳐 쓰지 않았다.
그리고 1982년에 있는 네오휴머니즘의 철학과 1986년에 있어서의 Microvita의 이론을 고안한 후, 그는 사회학 , 농업 , 역사 , 문학 , 교육 , 의학 , 우주론 및 철학 에 대해 저술했다.
그러나 아마도 모든 것보다 더, 그의 가장 위대한 성취는 그의 Prabhat Sangeet (새벽 새벽의 노래)이었다. 1982년에 노래를 창작하기 시작한 지 불과 8년 후에 서커는 여러 언어로 5018개의 노래 창작을 완수했다.
제자
Kalikananda는 서커의 첫 번째 제자였습니다. 서커를 만나기 전 그는 미숙하고 범죄에 몰두했지만, 서커와의 만남에 의해 아난다 마르가(행복한 길)에 끌렸다.
그리고 가장 잘 알려진 제자 중 하나가 라비 바트라 ( Ravi Batra)입니다. 그는 텍사스 주 댈러스에 살고 가르치고 있는 국제적으로 인지된 경제학자 및 베스트셀러 저자이다. 라비 바트라는 서커의 사회주기설과 프라우트(지속가능하고 공정한 경제학의 이론)에 강한 영향을 받고 있다.
그 밖에 주목받은 제자는 서커의 저작의 주요 해설·해석자가 된 미래학자의 Sohail Inayatullah 를 들 수 있다.
외부 링크
- 아난다 마르가 재팬
- 유니버설 재팬 - 웨이백 머신 (2003년 8월 11일 아카이브 분)
No comments:
Post a Comment