Monday, August 12, 2024

도펠겡어 - 위키백과, ドッペルゲンガー

도펠겡어 - 위키백과, 우리 모두의 백과사전

도펠겡어

위키백과, 우리 모두의 백과사전.

단테이 게이브리얼 로세티, 1864년 수채화 작품 "그들이 그들 자신과 어떻게 만났는가"(How They Met Themselves)

도펠겡어(독일어Doppelgänger 도펠겡거[*])는 나 자신과 똑같이 생긴 생물체를 뜻한다.

용어

[편집]

도플겡어(doppelgänger)라는 낱말은 독일어 Doppelgänger에서 온 외래어로서, 둘을 뜻하는 Doppel과 걷는 사람을 뜻하는 Gänger으로 구성된다.[1][2] 독일어에서는 단수와 복수가 형태가 모두 같지만 영어에서는 일반적으로 복수 형태인 "doppelgängers"를 사용한다. 장 파울이 그의 1796년 소설 지벤케스(Siebenkäs)에 처음 사용하였으며 새로 만들어낸 신조어임을 주석에 표기해 놓았다.

등장

[편집]

같이 보기

[편집]

각주

[편집]
  1.  New Oxford American Dictionary, 2nd Edition, 2005.
  2.  Doppelgänger; Orthography, Meaning Synonyms http://www.duden.de.


ドッペルゲンガー

출처 : 무료 백과 사전 "Wikipedia (Wikipedia)"
단테 가브리엘 로세티 , How They Met Themselves , 수채화, 1864

도펠겐거 (  : Doppelgänger )란, 자신의 모습을 스스로 보는 환각 의 일종으로, 「자기상 환시」라고도 불리는 현상이다 [1] [2] . 자신과 똑같은 모습을 한 분신 [1] . 두 번째 자아 , 생령 의 종류 [3] . 같은 인물이 동시에 다른 장소(복수의 경우도 있다)에 모습을 나타내는 현상을 가리킬 수도 있다( 제3자가 목격하는 것도 포함한다) [2] [4] . 초상현상사전 등에서는 초상현상 의 하나로 취급된다 [5] [2] .

독일어 : Doppel ( 영어 : double 과 같은 어원)은 "이중" "생명, 복사"라는 의미를 가지고 있으며,  : Doppelgänger 를 축어 번역하면 "이중 걷는 사람" "이중 몸"이된다 . 영어풍에 「더블」이라고 하는 일도 있어, 한자에서는 「복체」라고 쓰는 일도 있다 [2] .

도펠겐거 현상은 예로부터 신화 · 전설 · 미신 등으로 말해져 육체 로부터 영혼이 분리·실체화된 것으로 여겨졌다 [6] [2] . 이 이중신의 출현은, 그 인물의 「죽음 의 전조」라고 믿어졌다 [6] [주석 1] .

18세기 말부터 20세기 에 걸쳐 유행한 고딕 소설 작가들에게 죽음과 재난의 전조인 도펠겐거는 매력적인 소재이며 자기의 죄책감의 투영으로 그려지기도 했다 [7] .

특징

편집 ]

도펠겐거의 특징으로서,

  • 도펠겐거의 인물은 주위의 인간과 대화를 하지 않는다.
  • 본인에 관계가 있는 장소에 출현한다.
  • 문을 열고 닫을 수 있습니다.
  • 갑자기 사라진다.
  • Doppelgenger를 두 번 보면 본 사람도 죽습니다.

등을 들 수 있다.

같은 인물이 동시에 복수의 장소에 모습을 나타내는 현상, 이라는 의미의 용어로는 바이로케이션 과 겹치는 곳이 있지만, 바이로케이션 쪽은 자신의 의사로 그것을 하는 능력, 이라는 뉘앙스가 강하다 [2] . 즉 도펠겐거 쪽은 본인의 의사와 무관하게 두고 있다는 뉘앙스를 포함하고 있다.

역사와 사례

편집 ]

미국 제16대 대통령 에이브러햄 링컨 , 제정 러시아 예카테리나 2세 , 일본 아쿠타가와 류노스케 등의 유명인이 자신의 도펠겐거를 보았다는 기록도 남아 있다.

19세기 프랑스  에밀리 사제 는 도펠겐거의 실례로 유명하고 [2] , 동시에 40명 이상의 사람들에 의해 도펠겐거가 목격되었다고 한다 [4] . 마찬가지로, 본인이 본인의 분신을 만난 예는 아니지만, 고대의 철학자 피타고라스 는 어느 때 같은 날 같은 시간에 이탈리아 반도의 메타폰티온과 크로톤 양쪽에서 많은 사람들에게 목격되었다 라고 한다.

자기상 환시

편집 ]

의학 에 있어서는, 자신의 모습을 보는 현상(증상)은 「autoscopy [8]」, 일본어로 「자기상환시」라고 불린다. 자기상 환시는 순전히 시각에만 나타나는 현상이며, 대부분은 단시간에 사라진다 [7] . 나타나는 자기상은 자신의 자세나 움직임을 모방하는 거울상 이며, 독자적인 정체성 이나 의도는 갖지 않는다. 그러나 희귀한 예로서 호토스카피(heautoscopy)라고 불리는 자신을 모방하지 않는 자기상이 보이거나, 정체성을 가진 자기상과 상호 교류하는 증례도 보고되고 있다. 호토스카피와의 교류는 우호적인 것보다 적대적인 것이 많다 [7] .

예를 들어 스위스 취리히 대학 의 피터 브루거 박사 등의 연구에 의하면, 뇌의 측두엽 과 두정엽 의 경계 영역( 측두정접합부 )에 뇌종양이 생긴 환자 가 자기상환시를 보는 경우가 많다고 한다 . 이 뇌의 영역은, 보디 이미지를 관리한다고 생각되고 있어 기능이 손상되면, 자기의 육체의 인식상의 감각을 잃어, 마치 육체와는 다른 「다른 사람의 자신」이 존재하는지 처럼 착각하는 일이 있다고 한다. 또한, 자기상환시의 사례 중 상당한 수가 정신 분열증 과 관련되어 있을 수 있고 [7] , 환자는 암시에 반응하여 자기상환시를 경험할 수 있다.

그러나, 상술한 가설 이나 해석 으로 설명이 붙는 것과 붙지 않는 것이 있다. "제3자에 의해 목격되는 도펠겐거"(예를 들어 수십명에 의해 반복적으로 목격된 에밀리 사제 등의 사례)는, 상술한 뇌의 기능장애로는 설명할 수 없는 경우이다.

작품 중 도펠겐거

편집 ]

문학

편집 ]

문학 속의 도펠겐거로,  에 그려진 것은, 하인리히 하이네 의 「귀향」93편 중의 1편에, 한때 실연 체험한 남성이 있는  의 밤, 사랑에 고뇌하고 있는 자신의 분신(影法師)을 보고 버린다는 내용의 것이 있고, 전율적인 격렬한 심정이 중대하게 서창되고 있다 [3] [9] .

밤은 몰래로, 코지는 싱싱하다. 이 집에는 나의 연인이 살았던 것이다. 그 딸은 벌써 이 마을을 떠났지만, 집은 여전히 ​​같은 장소에 있다.

거기에는 또 한 남자가 와서 높은 곳을 바라보며 굉장한 고통에 손을 뜯고 있다. ――그 얼굴을 보았을 때, 저는 희미한 달이 보여준 나 자신의 모습인 것이다.

그 그림자 법사여, 푸른 남자야! 왜 너는 나의 사랑의 고민을 모방하는가. 옛날과 같은 이 장소에서, 밤에도 나가 괴로워한 그 사랑의 고민을.—  하인리히 하이네 '귀향'의 일편( 핫토리 류타로 번역 '슈베르트의 곡') [10]

슈베르트 는 이 하이네의 시편에 ‘ 그림자 법사(Der Doppelgänger) ’라고 타이틀을 붙여 작곡해 가곡집 ‘ 백조의 노래 (Schwanengesang)’의 제13곡으로 했다 [3] [11] [9] .

단테 게이브리엘 로세티 How They Met Themselves , 수채화, 1860-64년

도펠겐거는 주로 산문 작품( 소설 )에서 많이 볼 수 있어 로망파 및  이후의 취향의 테마로 다루어졌다. ETA 호프만 은 자신의 '거울상'을 잃은 남자를 '새해 전날의 밤의 모험'(1815년)으로 그렸다 [6] .

정형의 이중신(자신과 똑같은 모습을 한 분신을 본다)의 공포를 그린 것으로서, 알프레드 노이즈 ( Alfred Noise )의 단편 「심야 특급」이 있다. 한스 하인츠 에버스 ( Hans Heinz Ewers )는 '플라그의 대학생'(1913년)에서 자아분열의 비극 으로서의 도펠겐거를 그렸다.

도스토예프스키 의 『이중 인격』〈『분신』이라고도 번역된다』(1846년)나 줄리안 그린 ( Julien Green )의 『지상의 여인』(1927년), 한스 헤니 얀 의 『납의 밤 '(1956년)에서는 분신으로 그려진다.

라파엘 전파 의 화가인 단테 게이브리엘 로세티 는 자기상 환시로서 신비 체험적인 단편 '손과 영혼'(1850년)을 그렸다. 프로이트 는 빌헬름 옌센 ( Wilhelm Jensen )작의 자신이 아닌 타자의 도펠겐거 환상을 안는 청년의 이야기 『그라디바』(1903년)를 거론해 분석해, 「W・이엔센의 소설 『그라디바』 에 보이는 망상과 꿈'을 적어 자신의 꿈 해석 이론을 전개하고 있다.

에드거 앨런 포 는 도펠겐거를 주제로 한 괴기담 ' 윌리엄 윌슨 '(1839년)을 쓰고 오스카 와일드 도 환상 문학적인 ' 도리안 그레이의 초상화 '(1890년)를 그렸다 . .

아쿠타가와 류노스케 의 단편 ' 두 편지 '(1917년)도 도펠겐거를 다루고 있다. 대학 교사의 사사키 신이치로를 자칭하는 남자가 자신과 아내의 도펠겐가를 세 번이나 목격해 버려, 그 고뇌를 말하는 경찰 서장에게 보내는 두통의 편지가 소개된다, 라고 하는 형식의 단편이다 [13] . 또한 아쿠타가와 류노스케 자신이 도펠겐거를 경험하고 있었다고 지적되는 경우가 있다. 아쿠타가와는 어느 좌담회의 장소에서, 도펠겐거의 경험이 있는지 물어보면, 「있습니다. 나의 이중 인격은 한 번은 제극에, 한 번은 긴자에 나타났습니다」라고 대답해, 착각이나 착각이 아니다 ? 라고의 질문에 대해서는, 「그렇게 말하면 제일 해결이 붙기 쉽습니다만, 좀처럼 그렇게 말할 수 없는 것이 있습니다」라고 말했다고 한다 [14] .

카지이 기지 로도, 심경 소설 『돗오』(1925년)의 종장에 있어서, 밤의 눈길에서 우연히 체감한 이상한 도펠겐거 현상을 쓰고 있다 [15] [9] . 카지이는 이 실체험을 주제로 하여 발전시켜 환상적인 「K의 승천」(1926년)을 그렸다 [9] .

하위 문화

편집 ]

도펠겐거는 사이언스 픽션 이나 판타지 소설 등에도 잘 등장한다. 거기에서 불쾌한 목적을 위해 특정 사람과 생물이 될 점점 모양 쉬프터 로 그려져 있습니다.

앞서 언급했듯이 일본에서의 도펠겐거의 인지는 전 근대 시절부터 '이혼병'의 하나로 보였지만, 현대 창작물에서도 그러한 인지가 맥박하게 계승되고 있으며, 특촬 드라마에서 말하자면 『울트라 Q』 제25화에 등장하는 악마코 릴리의 이야기는 육체를 떠나 정신체가 악사를 한다는 내용이 되고 있다.

만화로 말하면 『지옥 선생님~베~』의 고코의 이야기를 예로 들 수 있다. 이들은 해석에 차이는 있지만, 육체와 영혼이 분리된 결과, 그 사람의 생명이 위기에 노출되어 마지막으로 일체화되어 해피엔드가 되는 흐름으로, 이러한 이야기는 중국의 '당대 「전기집」안의, 멀리 떨어진 2명의 딸의 이야기로, 우여곡절의 끝, 잠자리가 된 딸(이쪽이 육체로 된다)이, 멀리서 사는 또 하나의 자신의 이야기를 듣고, 일어나서, 마지막으로 일체화해 해피 엔드가 되는, 이혼한 딸의 이야기의 유형이다.

상단의 항목 '역사와 사례'의 북유지의 도펠겐거의 이야기는 스기우라 히나코 의 만화 작품 '백 이야기' 상권의 '게노 16·그림자를 본 남자의 이야기'로 꼽힌다.

각주

편집 ]

주석

편집 ]
  1. ^ 사기가 가까운 인물이 도펠겐거를 보는 경우가 많기 때문에, 「도펠겐거를 보면 사기가 가깝다」라는 전승이 태어났다고도 생각된다.

출처

편집 ]
  1. ↑ b 오사이센』( 쇼가쿠칸 )
  2. g 「제II장 초심리학――도펠겐거」(羽仁 2001 , p. 51)
  3. ↑ c 미요시유키오「주해――K 의 승천」( 신조문고 2003 , pp. 319–320)
  4. ↑ b 「도펠겐거」( 도시 전설 2007 , pp. 198–199)
  5.  "목차" "소개" "제1부"( 린 1994 , pp. 1–134)
  6. ↑ c 세계대백과사전」( 평범사 )
  7. d 색소폰 2014 , pp. 305–324.
  8. ↑ “ Lencer R, Nagel M, Sprenger A, Zapf S, Erdmann C, Heide W, Binkofski F ” (PDF). 교토대학 (2004년 9월 15일). 2009년 8월 26일에 확인함.
  9. ↑ d 「제2부 제7장 이중의 자아」( 카시와쿠라 2010 , pp. 200–214)
  10. ↑ 리처드·카펠 저· 핫토리 류타로 번역 “슈베르트의 노래”( 음악 노우토사 , 1953년 6월). 카시와쿠라 2010 , pp. 205–206
  11.  「주해――K의 승천」( 치쿠마 전집 1986 , pp. 128–138)
  12. 이케우치 노리카와모토 사부로「읽고 싶은 곳――카지이 기지로 『K의 승천』」( 명작 2권 2014 , pp. 487–488)
  13. ↑ 『두 편지』: 신자 신가나 - 아오카라 문고
  14. 카와이 1971 , p. 51
  15.  「니혼」( 푸른 하늘 1925년 7월·통권 5호). 치쿠마 전집 1986 , pp. 59–70, 신시오 문고 2003 , pp. 61–76에 소수

참고문헌

편집 ]

관련 항목

편집 ]






No comments:

Post a Comment